佛教所说的「法」是指什么?

发布于: 2019/11/04  2:33 pm 更新于: 2020/02/05, 11:59 pm


佛教中的「法」是指什么呢?一般人的认知,「法」是指一种范式丶一种原则丶一种道理。然而在佛法中,「法」这个字的范围广大多了。简单的说,「法」是指有漏世界的现象界就是我们凡夫所了知的世界中一切的现象,不论是有形的丶无形的丶看得见的丶看不见的丶摸得到的丶摸不到的丶真实存在的事物丶心中想像的影像等等,都叫作「法」;也就是,我们所见丶所闻丶所想像的事物无一不是「法」。
譬如,这张桌子是一个法,那张椅子又是另一个法;桌子这个法不等于椅子那个法。这是我,那是你,另一个是他;我是一个法,你是另一个法,他则是第三个法。又譬如,地球是一个法,月球是另一个法,宇宙又是一个法。我们现前看到的实际物体是法,我心中所想像的东西是另一个法,你心中所想像的事情又是一个法。所有众生所处世界的所有现象丶所想到的一切东西,无一不是法。从另一个角度来看,我们心中所知道的丶不知道的,只要是一个「存在」,不论是否有实体,都可以叫作「法」。
在梵文中「法」叫作达玛dharma,而所有法的总集合,又可以叫作法界,一切事物丶一切万法,全都包含在法界之中,无一法不摄丶无一法不容。在梵文中「法界」(dharmadhatu)这个字,还有更深一层的含义,它指万法的界限,也就是万法的根源,那就是真如丶如来藏的意思。法界再深层的意思,就是要探究一切万法的根源,要参究诸法的真实相貌,也就是要找出自己本来具有的真如心,也就是如来藏识。以下就从不同的角度来对「法」作更详细的解释。
在《辨法法性论》这本论典中,弥勒菩萨为我们开示说:所谓的「法」它的相貌,就是众生的虚妄分别;不论是能取的我或者是所取的境,或者是名言的心法,还是看起来实有的色法,它的本质都不是真实有,只是好像是真实的现起在我们的世界,其实都是虚妄的,一切的法都没有真实的意义,都是众生的虚妄计著所现起的分别罢了。
一切万法可以分为心法与色法两类。用最简单的说法,心法就是心理的现象,是无形的法;而色法则是指物质的现象,是有形的法。譬如一朵花,花的本身是一种物质,有形有相,可以看得到丶摸得到或是测量得到,这个就叫作色法;而我们用眼睛去看这朵花,让这朵花出现在我们的心中,这是心法。
我们看到一朵花可能会说:这朵花好美呀!但是同一朵花,让另外一个人来看,他可能会说:这朵花好丑啊!虽然是同一朵花,但不同的人用不同的眼睛,再加上各自的心丶意丶识,各自的审美观去判断,就会有不同的结果。又譬如有一点年纪以后,听到年轻人在听的热门摇滚音乐,音量开到最大,碰!碰!碰的!会觉得好吵丶好难听啊!心脏都被吓到要跳出来了。可是年轻人却觉得好好听啊!还很沉醉在其中。相反的,我们觉得好听的音乐,年轻人却说好难听啊!明明是同一段音乐音符,进入我们的耳中与进入年轻人的耳中,它的结果却是完全不同。
这就是说,虽然是同一段的色法,但是进入不同人的心中,所生起的心法却是完全不同的。那究竟是我们的心法正确?还是年轻人的心法正确呢?是的,大家都很有智慧,并没有谁正确丶谁错误的问题。每一个人各自用自己的意识去作判断,当我们还是年轻人的时候,我们也觉得那样的音乐是很好听的;可是等到上了年纪,会有不同的想法,我们的想法不见得正确,孩子的想法也不见得错误,这样子了解了吗?
我们常会听到有人抱怨,这个世道不好啊!老天爷不公平啊!那么在我们面前森罗密布种种法这样的世界丶这样的三界,为什么会是如此的呈现呢?这是偶然的?还是有它的原因呢?是的,「法」的法则就是佛弟子都知道的「因果」。我们来看一段 释迦世尊过去生的故事。
释迦世尊在过去世,有一世为一位寡妇的独子,独立奉养母亲,礼敬诸贤,修学佛法。他所在的那个国家,国王邪恶不走正道,贪财好色丶苛刻臣民。有一天国王忽然想到,世界上的一切终将会坏去,自己也终将会死亡,国王心里想:「我是一个不行善修福的人,死后大概会下地狱吧!那我应该先准备好用来贿赂阎罗王的礼金,到时候下了地狱才不会受苦。」于是国王就开始努力的去搜刮老百姓的金银,国王颁布了法令:「每一个人都要把家中所藏的黄金交出来,如果有人敢藏匿黄金,就要判他死罪。」
这样子过了三年,全国老百姓的金子,几乎全都被国王搜刮光了,国王为了要再强夺民间剩下的一点金子,就宣布说:「如果现在有人还能继续献上黄金,我就把我的小女儿许配给他,还要让他作大官。」这个消息传出来以后,这位独子就对母亲说:「当初爸爸死的时候,我记得我们放了一枚金币在爸爸的口中,是想让爸爸用来贿赂阎罗王用的,不如现在就把这枚金币挖出来献给国王吧!」妈妈听了也答应了,于是儿子就带著金币去见国王。
国王询问少年金币的来源,独子就照实的回答了,这时候国王好奇的问:「那你的爸爸去世多久了啊?」儿子回答:「已经十一年了。」国王又问:「为什么你的爸爸没有拿这一枚金币去贿赂阎罗王呢?」少年回答说:「世间各种圣贤书之中,只有佛教的经典所说的是真实不虚的;在佛经里面说过,一个人行善则福报自然相伴随,但一个人做恶事的话,灾祸也会如影随形的跟著而来,福报和灾祸,却又像影子和声响一样,如果一个人一边走路,一边想要避开自己的影子,或者是想用自己的手,捂住山口以避免声响回音,有可能做得到吗?」国王说:「那当然是做不到的。」少年就说:「是啊!一个人的身体是地丶水丶火丶风四大元素所组成的,命终的时候,这四大元素就分离了,魂魄也离开了身体,随著因缘而变化,随著自己一生之中所造的善恶业而变迁,这样子想要去贿赂阎罗王又有什么用呢?大王啊!您是因为前世多行布施,今生才能转生为国王,大王如果能够继续布施四方的百姓,则今生虽然不一定能够证得佛道,但是至少未来生还可以继续作国王。」
国王听了非常的高兴,立刻就大赦监狱中的罪犯,也下令将老百姓的金银还给他们。 世尊说:「当时那一位少年,是因为听到人民的哀嚎,为众生的苦痛而悲伤,所以决定牺牲自己,要呵责丶开导这一位国王,这一位少年就是我 释迦牟尼佛的过去世啊!」从这段故事中 佛告诉我们,世界,或者说三界的色法,是由地丶水丶火丶风四大元素构成的,众生的心理活动则是心法。地丶水丶火丶风又叫四大,世间的山河大地,乃至于遍至三界,都是由四大所构成,我们的色身当然也是由四大所构成的。
所谓的地大,就是有形的丶坚硬的物质,能够测量而探知到的。水大是指液态的丶流动的液体,外面的器世间有水,内在的器世间就是我们的身体其中的水分占了70%。火大是指我们色身中的温暖丶暖触,如果火大不在了,那这个人就死了,所以在电影上很多人要死前都会说:「我好冷啊!」风大就是气息丶呼吸丶气流,一口气上不来就是风大失调,然后人就死了;外面的风大如气流丶台风。所以不但外面的世界有地丶水丶火丶风,我们的身体中也有地丶水丶火丶风,依靠著身体的地丶水丶火丶风和合运作,我们才能健康的活下去。
我们来整理一下:佛教中所说的「法」就是三界中一切的事物,「法」又可以分为色法和心法;不论是色法或心法,它都不是偶然的显现与运作,而是要依著因果律的法则而运行。

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南无本师释迦牟尼佛

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